126.从宇宙中所看到的众多星座，谁都能自己证实多元世界的存在。在学术界，众所周知，每颗恒星都像一轮在自己本位的太阳，因为它像我们世界的太阳在其本位那样保持固定不变；它的距离使它看上去很小，就像一颗星星。由此可知，和我们世界的太阳一样，它也有围绕它的行星，也就是星球。我们的眼睛之所以看不到这些行星，是因为它们距离太过遥远，还因为它们只有自己恒星的光，这光无法再反射到我们这里。具有众多星座、如此浩瀚的星空还能服务于其它什么目的呢？宇宙创造的目的就是人，以便一个天使天堂能从人而来。在无限创造者的眼里，来自一个星球的人类，以及天使所组成的天堂何等微不足道，因为对祂来说，成千上万个星球都不够。

可以计算一下，假如宇宙中有一百万个星球，每个星球上有三亿人，在六千年内生育两百代人，并且每个人或灵人占三立方米的空间，那么人或灵人全都加起来，其总数连这个星球的千分之一的空间都填不满，恐怕不会超过环绕木星或土星的一个卫星的空间；而卫星的空间在宇宙当中几乎辩认不出来，因为肉眼几乎看不见这些卫星。这对宇宙的创造者来说又算得了什么呢？即便他们充满整个宇宙，祂也不会满足，因为祂是无限的。

我曾与天使谈论这个话题，他们说，他们也认为与创造者的无限相比，人类实在太稀少了；不过，他们不是出于空间，而是出于状态来思考的。按照他们的观念，无论能想象出多少星球，对主来说，仍如同没有。不过，我在下文将凭直接经历描述星空中的诸星球。由此也明显可知我的灵如何能到这些地方旅行，而我的身体仍留在原处。

1666.“这些王都聚集在西订谷”表示他们沉浸在恶欲的不洁事物中，或说他们有不洁的欲望。这从“西订谷”的含义清楚可知，下文(14:10)说，“西订谷有许多柏油坑”，也就是说，它遍满柏油坑，柏油坑表示恶欲的肮脏和不洁的事物，或说肮脏和不洁的欲望(1299节)。这层含义也可从以下事实看出来：所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁表示本身就不洁的邪恶欲望和虚假说服。凡在教会里的人都能看出，它们是不洁的；在来世，它们不洁是显而易见的。沉浸在这些不洁事物中的灵人只想在死水、沼泽和粪便中度过一生；他们的本性就自带这类事物或说这种环境。当他们接近善灵的气场，尤其想侵扰这些灵人，换句话说，想聚集攻击他们时，这种污秽就从他们身上明显散发出来。由此清楚可知何为“西订谷”。
“西订谷就是盐海”表示衍生虚假的肮脏事物，这从“盐海”的含义可以看出来，“盐海”可以说和“西订谷”是一样的；因为经上说“西订谷就是盐海”。尽管具有同样的含义，但之所以加上这个词，是因为“盐海”表示从恶欲中爆发出来的虚假；事实上，不产生虚假的恶欲是不存在的。恶欲的生命好比炭火，虚假则好比它发出的微光。正如火不可能没有光，恶欲不可能没有虚假。每种恶欲都源于某种肮脏的爱，因为被爱之物被渴望，因此被称为欲望；欲望本身就包含这爱的延伸在里面，或说欲望本身是这爱的膀臂。凡赞成或支持这爱或欲望的，都被称为虚假。这表明为何“盐海”这个词在此被加到“西订谷”一词上。
由于恶欲和虚假使人荒废，也就是剥夺他属于对良善的热爱和对真理的情感的一切生命，所以在许多经文中，这种荒废被描述为“盐地”。如耶利米书：
以肉体为膀臂的，那人必像沙漠中光秃的灌木，福乐来到，他也看不见，却要住旷野干旱之地，无人居住的盐地。(耶利米书17:5, 6)
以西结书：
只是沼泽和湿洼之地不得治好，必留作产盐之地。(以西结书47:11)
诗篇：
耶和华使江河变为旷野，叫水泉变为干地，使多结果实之地变为盐地，都因住在其中之人的邪恶。(诗篇107:33-34)
西番雅书：
摩押必像所多玛，亚扪人必像蛾摩拉，丢给荨麻之地、盐坑、永远荒凉之地。(西番雅书2:9)
摩西五经：
遍地有硫磺，有盐卤，有火迹，没有耕种，没有出产，连草都不生长，好像所倾覆的所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁一样。(申命记29:23)
“遍地有硫磺，有盐卤，有火迹”表示被毁坏的良善和真理；“硫磺”表示良善的毁坏；“盐卤”表示真理的毁坏；因为热和盐毁坏土地及其出产，就像恶欲毁坏良善，虚假毁坏真理一样。由于“盐”表示毁坏，所以人们将城拆毁后习惯撒上盐，以防它们被重建(如士师记9:45)。盐也用于反面意义，表示肥料和调味品。
1666a.创世记14:4.他们已经事奉基大老玛十二年，到第十三年就背叛了。
“他们已经事奉基大老玛十二年”表示邪恶和虚假在童年时期并未显现，而是屈从于表面的良善和真理；“到第十三年就背叛了”表示童年时期试探的开始。

5605.“我们就起身去，好叫我们，都得存活，不至于死”表照着层级所进入的属灵生命。这从“起身”、“去”、“存活”、“不至于死”的含义清楚可知：“起身”是指上升到更高层或内层事物，因而上升到构成属灵生命的事物那里(参看2401, 2785, 2912, 2927, 3171, 4103, 4881节)；“去”是指存活(3335, 3690, 4882, 5493节)，由于“去”之后“我们都得存活”，故“去”表示属灵生命的最初阶段或最早阶段；“存活”是指属灵生命，因为就圣言的内义而言，所指的不是其它生命；“不至于死”是指不再定罪，也就是从定罪的状态走出来，因为就圣言的内义而言，所表示的是属灵死亡，即定罪，而非其它。由此明显可知，“我们就起身去，好叫我们，都得存活，不至于死”表示照着层级的生命。也就是说，“起身”表示生命的引入阶段，“去”表示那生命的最初或最早阶段，“存活”表示生命本身或完全的生命，“不至于死”表示从没有生命的事物中被引离出来。
　　“去”在内义上表示存活，这个观念在丝毫不知道属灵生命的人看来似乎很奇怪。“起行”（travelling on）和“寄居”（sojourning）也一样，“起行”表示生活的次序和进一步的生活阶段(1293, 4375, 4554, 4585节)；“寄居”表示接受教导并照之生活(1463, 2025, 3672节)。诚然，“去”（go）、“起行”和“寄居”具有这些含义的原因能被告知，但这原因具有这种性质：它对那些不知道来世人们动作性质的人来说没什么意义，几乎不被他们接受。那里的动作和前进不是别的，因为它们没有其它源头，唯源于生命状态的变化。这些变化在外在行为上极像从一个地方挪到另一个地方。这一事实通过来世的大量经历向我证明；在来世，我在灵里行走，在他们中间，走过他们许多的居所；我在如此行走时，我的肉体却一直留在原处。我还与他们谈论了这是怎么回事，获知正是生命状态的变化制造了灵界的前进。
　　这一点也通过以下事实向我证明：灵人能通过所产生的状态变化出现在某个高处，然后一瞬间在某个低处，或在遥远的西方，然后一瞬间又在东方等等。但如前所述，这一点在丝毫不知道灵界生命的人看来必显得很奇怪。因为灵界没有空间或时间，取而代之的是生命的状态。这些状态外在会产生前进和动作这一活生生的表象。这种表象如此鲜活和真实，以致生命本身似乎就在我们里面，因而是我们自己的；而事实上，生命是从主流入的，主是一切生命的源头(参看2021, 2658, 2706, 2886-2888, 3001, 3318, 3337-3338, 3484, 3619, 3741-3743, 4151, 4249, 4318-4320, 4417, 4523, 4524, 4882节)。由于“去”（going）和“动作”（moving）表示存活，所以古人说“我们生活、动作、存留，都在乎神”（使徒行传17:28）。他们以“动作”来表示生命的外在，以“生活”来表示生命的内在，以“存留”来表示它的至内在。